Qu'est-ce que le réel? Quelle est la nature de la conscience? Qui sommes-nous? Autant d'interrogations qui nécessitent une vision holistique englobant les disciplines scientifiques telles que la biologie, la physique, les mathématiques et la psychologie, dans une approche fondée sur un rapport d'interrelation et une connexion avec la spiritualité.

Comme l'affirmait Spinoza, le corps et l'esprit relèvent en réalité d'un même principe. Un principe fondamental structurant le réel constitué du monde intérieur (psychique) et du monde extérieur (matériel), l'un étant le miroir de l'autre.

Réunifier ces deux mondes en ferait éclore un troisième, le Mundus Imaginalis, qui permettrait notamment d'apporter une réponse aux phénomènes de la conscience et de saisir pleinement son rapport intrinsèque avec le phénomène de la lumière.

Le changement de paradigme requiert de redonner ses lettres de noblesse à la métaphysique et de faire émerger la Connaissance au cœur de chaque être humain.

Existe-t-il une civilisation mère ? De quelle manière le langage symbolique exprime-t-il celui de l'esprit divin? Pourquoi ce langage module-t-il notre réalité intrapsychique ? Que se cache-t-il derrière l'image du Lotus aux mille pétales ?

Ce second volume tente d'exprimer la structure du langage symbolique qui s'élabore au sein des mythes à travers de multiples horizons culturels et civilisationnels: de Sumer à l'Égypte antique, des Aztèques aux Celtes en passant par les peuples premiers. Ce langage commun nous livre des secrets liés aux cycles cosmiques selon la mythologie hindoue et le mythe des quatre soleils mésoaméricains, mais aussi à l'archéologie, à l'architecture sacrée, à l'astrologie de nos ancêtres et à l'ancienne numérologie dévoilant les mystères du chiffre sept.

Cet ouvrage propose une méthode de déchiffrage de l'ensemble des savoirs émis par les anciennes civilisations et a pour objectif de réactualiser cet héritage en l'élucidant de manière claire. L'universalité de cette méthode tend au rétablissement de la conception antique de Loi universelle.

Comme l'affirmait William Blake: « L'imagination n'est pas un état; c'est l'existence humaine tout entière. »

La clé fondamentale de cet ouvrage réside dans la compréhension de la faculté imaginative qui remplit un rôle central dans l'activité de la conscience. Elle permet de saisir le mode opératoire et la structure de l'Esprit cosmique, le Soi, par la force transmutatoire des archétypes.

La visée de ce dernier volume est d'offrir de nouvelles perspectives d'études réunifiant le spirituel, l'ésotérisme, la physique, la biologie, la psychologie et la psychiatrie dans un tout cohérent ainsi que d'exposer un nouveau regard permettant de renouer avec cette cohérence dissimulée.

Ce troisième opus met en lumière les failles de certaines théories liées aux sciences du vivant et permet de mieux appréhender le dysfonctionnement de la psychiatrie et de la psychanalyse par le biais, notamment, de la notion de psychophysique. À travers l'exploration de l'activité du monde invisible, cette étude rétablit tout autant la métaphysique que la psychiatrie au cœur du spirituel.

Ce premier volume apparaît comme un ouvrage qui éclaire la pensée des alchimistes arabes.

Au regard des anciens Egyptiens, l'univers fut façonné à partir d'une matière première depuis laquelle une lumière, ou Feu secret des Sages, fut dégagée. Les alchimistes gréco-romains, tel Zozime de Panopolis, se souviendront de cette théologie dont la pensée est notamment analysée au sein de cet ouvrage.

Au VIIe siècle, les Arabes héritent à leur tour de l'enseignement d'Hermès Trismégiste. Différents récits remontant à la période préislamique et ayant donné naissance à ce mythique personnage sont ici présentés et commentés: légendes perses, mythes mésopotamiens, sources byzantines et écrits des anciens Égyptiens.

Certains écrits des célèbres mages Ibn Wahshiyya et astrologue Abū Ma'shar sont analysés afin d'éclaircir la compréhension des textes alchimiques arabes ainsi que les légendes relatives à Hermès Trismégiste. On trouve également commentés les textes de nombreux chroniqueurs de langue arabe, lesquels évoquent entre autres les mythes et légendes des pyramides d'Égypte.

La conception de la matière alchimique se révèle être une rencontre entre la philosophie d'Aristote et celle de Platon, lesquelles fusionnent avec la théologie des anciens Égyptiens. De là, naîtra l'idée de Pierre philosophale dénommée « Soufre rouge » (Kibrit al-ahmar) dans les textes arabes.

L'étude approfondie de l'Apocryphon de Jean, texte gnostique, de la théurgie du néoplatonicien Proclus et des Papyri Graecae Magicae est également présente dans ce premier volume.

Le terme de cette étude met en lumière un enseignement du Dieu Thot à son disciple au travers d'un papyrus découvert récemment et intitulé « le Livre de Thot » dont la teneur se retrouve dans les traités attribués à Hermès Trismégiste.

Ce second volume traite de la philosophie des alchimistes de langue arabe, de la Science des lettres s'apparentant à la Gématrie de la Kabbale juive, et des encodages verbaux usités dans leurs traités d'alchimie.

Au XIIe siècle, lors du programme de traduction de textes arabes en latin, les lettrés font connaitre les premiers traités d'alchimie arabe à l'Europe. Daniel Shoushi commente cinq traités d'alchimie latine et décode les arcanes des alchimistes. Son herméneutique permet de saisir les sens cachés des enseignements et d'en dévoiler les secrets.

En outre, cet ouvrage présente huit traductions de traités d'alchimie arabe inédites en langue française. Parmi elles, un texte majeur de Zozime de Panopolis, intitulé le Livre des Icônes, découvert récemment en langue arabe, le Livre des Connaissances acquises sur la culture de l'Or d'Al-'Iraqi, le Livre du Secret des secrets d'Al-Rāzī, ainsi que les Pépites d'Or d'Ibn Arfa'.

Daniel Shoushi poursuit ici les travaux de l'orientaliste Henry Corbin concernant l'alchimiste Al-Jaldakī en introduisant le lecteur à sa philosophie, son programme d'enseignement. Daniel Shoushi propose également un compendium de son monumental Traité sur l'aboutissement de la quête, le Commentaire de l'ouvrage des (Connaissances) acquises (sur la culture de l'Or). Cet opus se termine par une herméneutique du traité d'Ostanès le Sage, et de l'origine de ce sage venu de Perse.

Depuis l'origine des temps, l'humanité se pose la question de son origine. Parmi toutes les réponses que l'homme a pu apporter, il en est une qui a su traverser le temps et qui prend racine dans les fondements même de l'antique civilisation de Sumer et de l'Egypte ancienne. La pérégrination de cette Connaissance, Gnosis, de nature suprahumaine, par-delà toutes les cultures et civilisations du Proche-Orient ancien, n'est pas complétement perdue comme on le croyait encore il y a quelques années. En effet, nous pensions que tous les mouvements gnostiques étaient irrémédiablement perdus dans l'océan de l'histoire. Cependant le Yézidisme, religion du peuple kurde de l'Irak du Nord, se présente comme la survivance d'une forme de Gnose antique, celle des premiers chrétiens gnostiques notamment, et comme s'étant imbibée de diverses religions ayant traversé cette région tel le Zoroastrisme ou l'Islam. [cite: 8]

Allons à la rencontre des peuples de l'Antiquité que nous nommons les gnostiques, dont la trace est évoquée par leurs adversaires et dans les textes de Nag Hammadi. Ce que nous découvrons est une foi vivante, une doctrine profonde, des hymnes d'amour mystique chantés par des chantres et des lieux sacrés dont l'attrait se maintien depuis le XIIème siècle. [cite: 8]

Dans cet ouvrage, nous tenterons d'éclaircir l'origine présupposée des Yézidis et de leur idéologie. Tout comme les premiers chrétiens de l'Antiquité, ils affirment une radicalité de l'enseignement selon laquelle le rejeté des hommes, le Banni, est en fait le Sauveur tant attendu. C'est la raison pour laquelle la doctrine des Yézidis est profondément ancrée dans une vision ésotérique du monde, dans lequel le monde matériel est l'ennemi du monde spirituel. La foi Yézidie est un Salut, un Navire, dont seul les plus dignes sont invités à rentrer. [cite: 8]

Une analyse poussée de deux textes sacrés, le « Livre de la Révélation » et le Livre noir de la pensée spirituelle des Yézidis est mise en avant, et est suivie d'une sélection d'hymnes dont la saveur nouménale ne laisse rien à désirer aux hymnes manichéens. [cite: 8]